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Las raíces de la medicina china tradicional (TCM) datan más de 2000 años. Su historia rica dice de las muchas influencias en su desarrollo, incluyendo el japonés, europeos, y la revolución comunista. Los cambios que siguieron estas influencias explican porqué los términos -- medicina china tradicional y medicina oriental tradicional (TOM) -- se consideran en la literatura. Aunque estos dos términos se utilizan a veces alternativamente, TOM refiere generalmente al sistema de la medicina china practicado hasta los 1900s. Hasta de este período, la medicina china había atestiguado gran crecimiento, pero también declina, pues la influencia occidental se ha ampliado y el entrenamiento de la medicina tradicional creció más pobre y más limitado.

La acupuntura es la práctica que viene lo más a menudo posible he importante en cuando el pensamiento en la medicina china, pero TCM representa un sistema mucho más amplio de la medicina que incluye terapia de las hierbas, del masaje, de la dieta y del ejercicio. La base subyacente de TCM es que toda la creación está llevada de la interdependencia de dos principios opuestos, yin y yang (véase los ocho principios de guía abajo). Estos dos contrarios están en el movimiento constante, creando un equilibrio que fluctúa en el cuerpo sano. La enfermedad resulta cuando el yin o el yang está en un estado del exceso o de la deficiencia prolongado.

Los practicantes de la TCM están entrenados para ver el cuerpo, la mente y el espiritu como un solo sistema en comparación con los médicos occidentales de la medicina, que se enseñan a mirar cada uno de estos elementos por separado.
Los occidentales han sido exhausto a su práctica debido a su énfasis en curativo a la persona entera y buscar la causa de la raíz de la enfermedad. Sin embargo, a menudo encuentra difícil de traducir una diagnosis o el remedio de TCM a la práctica occidental de la medicina con la cual son familiares. Por ejemplo, no hay traducción directa para cómo un médico de TCM pudo explicar la condición de un paciente como "refresqúese con humedad," o un "desequilibrio en agua," con una necesidad "tonifica los riñones" o "llene Qi".

La acupuntura es la inserción de agujas en la piel en los puntos específicos para afectar el flujo de la energía. Aunque la acupuntura es la práctica lo más a menudo posible asociada con la medicina china tradicional, no se limita a la cultura china. El japonés y los coreanos desarrollaron su propia forma de acupuntura con modificaciones, tales como acupuntura de la aguja-menos y del disparador-punto.

El trabajo de la energía es un término general para las modalidades que se basan en la idea que el cuerpo humano consiste en los campos de la energía que se pueden estimular con varias técnicas para promover salud. El concepto de los campos de la energía como fuerza vital de la vida se puede remontar de nuevo a los más viejos sistemas médicos y se conoce como Qi en China, ki en Japón, y prana en la India.

Algunas modalidades de la energía, tales como acupuntura y shiatsu, tienen sus raíces en medicina antigua, mientras que otras, tales como tacto y terapia terapéuticos de la polaridad, son una interpretación contemporánea y ecléctica de unas o más prácticas antiguas. Pero la base subyacente de todas estas modalidades es la idea del flujo de la energía en el cuerpo. Los médicos de estas modalidades creen que eso de mantener la energía del cuerpo a un estado equilibrado es la llave a la salud que mantiene. En cada uno de estas modalidades, de las búsquedas del médico de ayudar al paciente a reequilibrar energía en el cuerpo, estimulándolo, desbloqueando, o dispersando. El resultado es un mayor sentido de la energía y del bienestar.

La teoría de los cinco elementos, también llamada la teoría de las cinco-fases, sostiene que todo en el universo, incluyendo nuestra salud, es gobernado por cinco elementos naturales: madera, fuego, tierra, metal y agua. Esta teoría subraya la creencia china que los seres humanos, físicamente y mentalmente, intervienen con la naturaleza. Aunque es difícil que los occidentales relacionen esta filosofía con el acercamiento occidental con la medicina, es fundamental a la comprensión de la medicina china tradicional.

Para determinar la composición de un paciente de los cinco elementos, un médico de TCM hace muchas preguntas detalladas que proporcionen pistas en cuanto a la naturaleza de sus desequilibrios. Preguntarán por la ocupación, la tensión de la persona asociadas a ella, qué tienen gusto de comer, qué problemas físicos ellos están experimentando, etc. Aunque una persona puede ser orientada hacia un elemento particular -- persona que sea fuerza agresiva descríbase como teniendo una personalidad "de madera" -- el chino cree que los aspectos de cada uno de los cinco elementos están presentes en cada persona en diversas horas.

Además de la teoría de los cinco elementos, los médicos de TCM emplean las ocho guias principales para analizar y para distinguir los desequilibrios enérgios en el cuerpo o la naturaleza de la condición de un paciente. Los ocho principios de guía consisten en realmente cuatro contrarios polares: yin/yang, cold/heat, deficiencia (xu)/excess (shi), e interior/exterior.

Según TCM, la combinación de estos principios determina la naturaleza o la calidad de los tres consituents del cuerpo, que son energía (Qi), humedad, y sangre. Según lo descrito arriba, Qi es energía vital de la vida. La humedad es el medio líquido que protege, consolida, y lubrica el tejido fino, y la sangre es la fundación material fuera de la cual creamos los huesos, los nervios, la piel, los músculos, y los órganos.

Los médicos de TCM diagnostican problemas de salud usando varias combinaciones de los ocho principios de guía. Por ejemplo, un paciente pudo ser diagnosticado como teniendo "una condición interna calor frío" o del "externo". Utilizado conjuntamente con la teoría de cinco elementos, los ocho principios de guía dan a médico de TCM un cuadro más completo de los desequilibrios de la energía de un paciente y determinan el tratamiento que se perseguirá con la acupuntura, las hierbas, dieta, y ejercicio.

Entrevista: El primer paso en diagnosticar la condición de un paciente es una entrevista extensa del médico de TCM. Además de la información que busca sobre las quejas del paciente, el médico hará preguntas detalladas acerca de las ediciones tales como la calidad del sueño, sueños, apetito, alimentos, y la tensión. Entrenan al médico también para utilizar los sentidos de la observación, escuchando, y oliendo. Aunque el olor es camuflado a menudo en el oeste por los perfumes, los desodorizantes, y las mentas de la respiración, los chinos creen que proporciona conocimiento adicional sobre la salud de una persona. En la teoría de cinco elementos, cada elemento tiene un olor correspondiente asociado a él.

El partido comunista de China fue formado bajo dirección del presidente Mao en 1928 y asumió el control energía en 1949. la comunidad penso que había poco o nada de servicios médicos y animó activamente el uso de remedios chinos tradicionales porque eran baratos, aceptables para el chino, y utilizaron las habilidades ya disponibles en el campo. En 1940, Yang Shao "popularizo" la medicina china tradicional. Desde entonces, este resurgimiento ha abierto instalaciones en China para proporcionar, para enseñar, y para investigar TCM. Mientras que la medicina occidental y china se ha practicado en China desde el último 1800s, el acercamiento tradicional del chino a la medicina comenzó a crecer en renombre en el oeste en los años 70, cuando los lazos a China se abrieron.

Uno de los componentes del cuerpo es Qi (pronunciado "chee"), que es la energía que nos da la capacidad de moverse, de pensar, de sentirse, y de trabajar. Qi circula a lo largo de un sistema de conductos, los principales son unos canales o meridianos. Hay doce canales bilaterales del principio de Qi, de cada uno conectado íntimamente con una de las visceras del cuerpo, y cada uno manifiesta su propio Qi característico (e.g. hígado Qi, etc.). Cuando el flujo de Qi llega a ser desequilibrado con insultos físicos, emocionales, o ambientales, la enfermedad puede resultar.

La medicina china tradicional es un sistema complejo que requiere muchos años del entrenamiento a dominar. Esta guía sirve como introducción a la práctica de TCM, proporcionando los recursos adicionales para su investigación.

En la teoría de cinco elementos, cada uno de los cinco elementos tiene una estación y órganos y sentidos particulares asociados a él, tal como gusto, color, sonido. El elemento de madera, por ejemplo, se asocia al resorte, al hígado, y a la vejiga de la rozadura. Semejantemente, el elemento del fuego se asocia a comienzo del verano, al corazón, y a los intestinos pequeños; el elemento de la tierra corresponde al verano tardío, al estómago y al bazo; el metal se asocia a otoño, a los pulmones y al intestino grande; y el agua se asocia a invierno, a los riñones y a la vejiga.

En contraste con la enseñanza de la medicina occidental de una separación entre la mente y el cuerpo, TCM visión cada órgano como teniendo funciones particulares del cuerpo y de la mente, según lo ilustrado en la creencia que el hígado está implicado en el planeamiento, y en el almacenaje de la cólera, mientras que la vejiga de la rozadura es el órgano de la toma de decisión.

Diagnosis Del Pulso: Mientras que los doctores occidentales localizan un pulso en la arteria radial en la muñeca, un médico de TCM se siente para seis pulsos en cada muñeca: tres superficiales y tres profundamente en los puntos específicos a lo largo de la arteria radial. Los doce pulsos corresponden a los órganos internos. Por ejemplo, una lectura profunda del pulso en la muñeca izquierda corresponde, tapa al fondo, al corazón, al hígado y al riñón. Los médicos observan la calidad del pulso en términos de la frecuencia, ritmo, y el volumen y los chinos han desarrollado un vocabulario elaborado para describir un pulso, tal como flotación, y deslizadiza. El tomar del pulso requiere años del entrenamiento a dominar y se considera una de las herramientas de diagnóstico más importantes de la medicina china.

Calor/Frío: Este principio se utiliza para determinar la energía total del paciente. Una condición fría sería una marcada por un metabolismo lento, frialdades, una piel pálida, y una fiebre de calidad inferior, mientras que una condición caliente sería caracterizada por un metabolismo aumentado, sensaciones del calor en el cuerpo, altas fiebres, y una tez limpia con un chorro de agua.

Interior/Exterior: Este principio describe síntomas en los términos de la localización del problema del paciente. Las condiciones exteriores son ésas causadas por la invasión del cuerpo por los patógeno, y son generalmente agudas y localizadas superficial con una duración corta. Los síntomas exteriores son los que afectan el pelo, la piel, los músculos, los empalmes, los nervios periféricos y los vasos sanguíneos. Las condiciones interiores resultan de los patógeno que incorporan el interior del cuerpo. Los síntomas interiores afectan los órganos, los recipientes y los nervios profundos, el cerebro, la médula espinal, y los huesos.

Deficiencia/Exceso: Este principio describe la fuerza de una enfermedad. En TCM, una condición deficiente sería vista como carencia de la sangre (por ejemplo en anemia), de la energía (Qi), del calor, o de los líquidos. La enfermedad crónica bajaría en esta categoría. Exceso de una condición, por el contrario, significa que el cuerpo tiene demasiado algo, tal como Qi o sangre. En TCM, una condición aguda sería considerada como exceso de condición.
Yin/Yang: Estos principios son la generalización de los principios antedichos, y una condición se puede categorizar en términos de la dominación relativa de cualquier yin y yang. En medicina china, todos los organismos tienen yin y las calidades del yang y un equilibrio de los dos es necesarios para la buena salud. En general, la energía del yin se asocia a energía fría, femenina, y representa los órganos sólidos. Yang se asocia a energía caliente, masculina, y representa los órganos huecos. La enfermedad crónica se considera como yin, mientras que la enfermedad aguda se considera como yang.

Examinación De la Lengüa: Además del pulso, los chinos creen que la lengüeta es un barómetro fuerte de la salud humana. Desarrollaron un sistema elaborado para describir la condición de la lengua, incluyendo el color, la textura, la forma, el tamaño, y la capa. Una lengua muy roja indica una fiebre o una inflamación y se describe en TCM como condición interna excesiva del calor o de la humedad. Una lengua blanca indica una cierta clase de deficiencia de la energía (Qi), de la sangre, o de la humedad. En este sistema, cada pieza de la lengua corresponde a la condición de un órgano. La extremidad de la lengua, por ejemplo, representa los órganos del corazón y del pulmón.

En China, los remedios herbarios se utilizan tanto como la acupuntura para tratar desequilibrios y enfermedad de la energía. Cuando en vista del remedio herbario apropiado para un paciente, los médicos de TCM aplican la teoría médica - los cinco elementos y ocho principios de guía - junto con diagnosis de la lengua y del pulso.

Las hierbas usadas en medicina china se derivan de la planta, del animal, y de sustancias mineral. Aunque las hierbas planta-derivadas, tales como ginseng y jengibre, son las más comunes, los minerales y las piezas del animal tales como cáscaras de la ostra, cornamentas de los ciervos, y vejiga de la rozadura del oso también se prescriben. En China, las hierbas en forma del polvo se hierven y se hacen en un té. En el oeste, los médicos de TCM premezclan el remedio herbario o proveen a menudo la hierba en forma de la píldora, especialmente para esos pacientes que encuentren el gusto amargo intolerable.

Naturaleza: La naturaleza de una hierba se describe a menudo como refrescarse o calefacción, pero puede también ser descrita como humedeciendo, relajando, y energizándose. La hierba de la hierbabuena, por ejemplo, tiene una energía que se refresca, y se utiliza para bajar el metabolismo o reducir el gas e hinchazon.

Gusto: Las hierbas son categorizadas por cinco gustos -- amargo, amargo, dulce o suave, picante, y salado, y las hierbas que representan diverso gusto se utilizan para tratar diversas condiciones. El diente de león y goldenseal son dos hierbas amargas usadas para sus características de sequía en condiciones respiratorias superiores que tratan.

En crear la fórmula herbario para un paciente, el médico de TCM considera el efecto o el resultado del remedio, tal como ayudar a la digestión, el despejar, o de consolidar el sistema inmune. Aplicando los ocho principios de guía, también consideran la energía de la enfermedad, tal como viento/frío, húmedo/caliente, o alguna mezcla de los principios. Como las herramientas de diagnóstico de la lectura del pulso y de la lengua, la prescripción de remedios herbarios lleva al médico de TCM años perfeccionarse porque requiere una comprensión profunda de la teoría médica y de la complejidad de hierbas.

Todos los hospitales en China que se dedican a la medicina china tradicional incluyen una clínica del masaje junto con la acupuntura y la medicina herbaria. El masaje chino fue desarrollado sobre hace 2.000 años y era popular en las dinastías de la espiga, de Ming, y de Qing. Los chinos llaman a esta terapia tui na que literalmente significa “empujar” “tirar”

Tui na trabaja con el sistema de energía en el cuerpo (Qi), que atraviesa los canales llamados los meridianos. Estimulando o sometiendo la energía en el cuerpo, los médicos ayudan a traer al cuerpo del paciente nuevamente dentro de balance. Para determinarse qué meridianos necesitan el trabajo, tui na es ocasionalmente llamado “acupuntura sin agujas”

Método Del Uno-Dedo: Este estilo es similar al shiatsu, a los puntos del empuje de los médicos a lo largo de los meridianos con la extremidad del pulgar o al dedo. Este método se utiliza a menudo para los problemas crónicos e internos, la pediatría y los problemas ginecológicos.

Los chinos creen que el tui na regula el sistema nervioso de modo que Qi fluya correctamente, alce el Qi inmunológico del cuerpo, y limpie la basura con un chorro de agua metabólica del cuerpo. Es una parte popular de la práctica de TCM en China porque es cómodo y eficaz.

DIETA Y EJERCICIO en medicina china tradicional, la dieta y el ejercicio juega un papel importante en mantener buena salud contribuyendo a un equilibrio óptimo de la energía vital de la vida (Qi). En hecho, los chinos creen que la dieta es una de los tres orígenes (dieta, herencia, y ambiente) o de las fuentes del qi. Por lo tanto, según TCM, los alimentos comemos directamente influencia los excesos y las deficiencias en nuestros cuerpos.

No tan semejante a la dieta americana, que acentúa un equilibrio de la proteína, de los carbohidratos, y de las grasas, el acercamiento chino de dieta se pone a tierra en la teoría de cinco elementos y de ocho principios de guía. Los alimentos se ven como teniendo yin y yang, calentando y refrescando, secando y humedeciendo características. Ciertos alimentos son mejores para alguna gente que otros, dependiendo de su tipo y condición. Una persona con una condición "húmeda" fría no debe comer una dieta de frutas crudas (que son yin), porque fomentarían exageran la pérdida de secreción del calor y del líquido del cuerpo.

los alimentos que se fríen, asados, arriba gordo, o picante los que son vistos mientras estan calentándose (yang) porque generan calor y estimulan la circulación. Una persona que su diagnosis es "seca caliente" debe evitar estos alimentos, según TCM. En general, el acercamiento chino de la dieta es optimizar qi de la digestión y del aumento, la humedad, y la sangre, y ayuda a la función del órgano. En este sentido, puede ser visto como extensión de la medicina herbaria.

Además de dieta, TCM incluye una forma de ejercicios llamado gongo de Qi, que se cree para optimizar el flujo de Qi en el cuerpo. El gongo de Qi incorpora postura, el movimiento, la respiración, la meditación, la visualización y el intento consciente para limpiar o purificar el qi.

Gongo interno de Qi: Utilizado por los individuos mantener salud regulando Qi y armonizando la energía interna del cuerpo. Los cierto movimientos de Qi de las aplicaciones internas del gongo y trabajo o visualización de la respiración al frunce y circulan Qi en el cuerpo.

Gongo externo de Qi: La práctica de transferir Qi del médico a otra persona para los propósitos curativos. Esta forma de gongo de Qi es similar a otras modalidades del trabajo del cuerpo en el oeste, tal como tacto terapéutico.